盆景藝術的生命力

我們盆景界，在談論盆景藝術的特點時，往往以“有生命的、活的造型藝術”而自豪，這當然是不錯的。但是，我們的盆景工作者究竟有多少人真正能理解這個“生命”的真諦？ 我認爲，在盆景藝術中有兩種“生命”：一種是生物學的生命，其定義是“蛋白體的存在方式”；（恩格斯語）另一種是藝術學的生命，就是“藝術感染力”。 生物學的生命，是有限的，有具體時間的。不管什麼樹木、花草，它總是在一定的時間內生長、壯大、衰老、死亡，最長壽的松柏，也只有幾千年的時限。而栽人花盆中的樹木，其生命就更短。盆景作爲一門藝術，已有幾千年的歷史，然而能活着的樹木盆景，卻只有一、二盆，如揚州盆景園保存的明、清時代的柏盆景，其生命也只五百年左右。 藝術學的“生命”，則是無限的，沒有具體時間的。如舉世聞名的西班牙阿爾塔米拉洞穴壁畫（野牛、動物羣），距今已有二萬五千多年，卻仍有極高的藝術欣賞價值，用馬克思的話說，具有“永久的魅力”!因此，一件傑出的藝術作品，從她誕生的那一天起，將永存人間，除非人類消滅了！ 從兩種“生命”看，在藝術創作中究竟那一種更重要呢？當然是後者，而不是前者。生物學的生命，僅限於盆景藝術與其它藝術（如繪畫、書法、雕塑、建築等）相比較之中，才起作用。因此，不能過分強調。所謂盆景的“健康”、“自然”，其立足點恐怕就是過分強調生物學的生命性。 盆景藝術創作，如過分強調物質材料的生物學生命，必然產生各種弊病： 一是盆景樹木年年在生長，時時在變化，有人根據這一點，將一盆樹木盆景年復一年地拿出來重複展覽、重複得獎！有的甚至原封不動，僅僅換了一個題名，或者換一個作者姓名！這種現象，在其他藝術展覽中，是絕不允許的。而在盆景界卻屢見不鮮！爲什麼？因爲據說盆景是有生命的、活的造型藝術，所以它的形象一年四季都在變化，可以春看綠、夏觀花、秋賞果、冬瞧姿。這樣一來，還有什麼藝術創造呢？ 二是盆景藝術創作變得“十分簡單”，因爲只要學會樹木的養護管理技術，就可以成爲盆景藝術家！任何人只要到山野挖取較完美的樹木，或者從別人手中買到盆景，經過一段時間養護，配上好盆，一盆“健康”、“自然”的盆景藝術就“創作”出來了！許多苗木販子、盆景投機商，就是通過上述途徑一下子變成了全國聞名的“盆景藝術家”！ 三是一些非生命的物質材料製作的盆景，如山石盆景，被排除在盆景藝術之外，而插花又被列入盆景藝術之中！ 所以，我們認爲，盆景藝術創作，應與其它藝術創作一樣，把注意力放在藝術生命的創造上，即創造出具有強烈藝術感染力的盆景。如賀淦蓀教授創作的“古道西風”、“風在吼”；趙慶泉創作的“八駿圖”、“小橋流水”；揚州盆景園的“春風又綠江南岸”；靖江人民公園的“大江東去”等等。這類盆景就具有較強的藝術感染力，讓人看後不易忘記，即使這類盆景的樹木今後死了，但其創造的藝術形象，將永遠“活”在觀衆的心中！ 藝術的生命在於藝術感染力，而藝術感染力是通過藝術家創造的意境體現出來的。我們每一個有志於盆景藝術的工作者，都應把立足點移到藝術生命上來，使我們的盆景，真正成爲全方位的“有生命的、活的藝術”！ 注：“生命是蛋白體的存在方式”這個定義，是恩格斯《反杜林論》中的著名論點。恩格斯說：“我們的關於生命的定義當然是很不充分的，因爲它遠沒有包括一切生命現象，而只是限於最一般的和最簡單的生命現象。在科學上，一切定義都只有微小的價值。……可是對日常的運用來說，這樣的定義是非常方便的；在有些地方簡直是不能缺少的，只要我們不忘記它們的不可避免的缺點，它們也無能爲害。” “永久的魅力”，是馬克思在《“政治經濟學’導言》中，分析古希臘藝術和史詩時提出的：“爲什麼歷史上的人類童年時代，在它發展得最完美的地方，不該作爲永不復返的階段而顯出永久的魅力呢？”